這紫藤與櫻花，我畫了許多次。也許我喜歡它只是附庸風雅。
花亦無知，月亦無聊，酒亦無靈。
把夭桃斫斷，煞他風景；鸚哥煮熟，佐我杯羹。
焚硯燒書，椎琴裂畫，毀盡文章抹盡名。
滎陽鄭，有慕歌家世，乞食風情。
單寒骨相難更，笑席帽青衫太瘦生。
看蓬門秋草，年年破巷；疏窗細雨，夜夜孤燈。
難道天公，還箝恨口，不許長籲一兩聲？
癲狂甚，取烏絲百幅，細寫淒情。──清˙鄭板橋
在政治不能昌明的時代，唯一稱得上文化的只有焚琴煮鶴的無奈了。人類的文化水準從結繩記事經過飛鴿傳書到了電腦網絡，人類的最大一個國家的政治還停留在「秦城」時代！
宋˙胡仔《苕溪漁隱叢前集》引《西清詩話》：「義山《雜纂》，品目數十，蓋以文滑稽者。其一曰殺風景，謂清泉濯足，背山起樓，燒琴煮鶴。」
後人用「焚」字代「燒」字，是因為焚字與琴字相連，具有疊韻的效果，值得玩味。
本來，焚琴煮鶴是用於形容某公糟蹋風雅。然而，發展到後來，當某一時代的虛表繁榮掩蓋不了實質淒清時，確有一些傑出的文藝家幹出焚琴煮鶴的舉措，用意不是為了糟蹋文化，而是為了譴責粉飾太平的無恥。試想，在一個滅絕人性的時代，正直的文藝家獨善其身，抒寫自己的憤懣；無恥的文藝家則為虎作倀粉飾太平。那些高山流水之琴也能被攜入塵世任由瓦釜師們擺弄；那些閑雲野鶴也能被訓育成歌頌偉大光榮正確的鸚哥。
號稱「康熙秀才，雍正舉人，乾隆進士」的鄭板橋（西元1693-1765），則以其《沁園春˙恨》把「焚琴煮鶴」的意境發揮的淋漓盡致。
鄭板橋把「煮鶴」化為「煮鸚哥」，為的是煮達官貴人的鸚哥而不是煮山野道士的仙鶴。把「焚琴」化為「焚硯燒書，椎琴裂畫」，既把琴拓展為整個硯書琴畫的文人空間，又蘊含了「玉石俱焚」的悲情。所以是「焚硯」而不是「砸硯」。成語是先焚後煮，鄭板橋是先煮後焚，因為有個空間順序：夭桃（庭院）──鸚哥（廊下）──硯書琴畫（書房）。可見，鄭板橋不愧為詩書畫三絕，不愧為有清一代的詩詞大家，詞風之銳甚於納蘭性德諸人。
如今台灣，多麼的桃之夭夭美不勝收？鸚哥們高叫：「愛台灣」，多麼的動聽？然而現在那些孜孜以求的民權志士們，哪個不是他媽的「單寒難更（大笑三聲就夠了）」？那些腦滿腸肥的官吏們，是否懂得該做些甚麼？事後慰問有用嗎？會想著那些真正「蓬門秋草，年年破巷；疏窗細雨，夜夜孤燈」的人們嗎？
於是，鄙人的這份文化風雅也變得甚為沉重。
文明進化的體現，叫文化。什麼是文明呢？文者，文字資訊，用以記錄和傳播思想的方式。明者，日月之光也，人類取得能源創造價值的來源。人類取得日光和月光不是為了照明看美人，而是為了照明之後可以幹些事，創造些價值。看美人也是為了看了之後幹美人，被幹的美人則要求提供食品住房衣服嬰兒設備。如果男人精子夠多，又有美人的卵子配合。
文明一方面是物質的客觀文明，一方面卻又包含了人類的主觀。文明是通過文字和物質所表現出來的一個時代的人類社會的思想，價值觀和行為準則。
廢話了這麼多，大醉是迫不得已心有不甘的胡言亂語（酒後所為），大家也就要焚琴煮鶴的玩文。鄙人以為所謂的「文化」，不是為了附和人類的繁榮昌盛，而是為了排遣積鬱，再對那些摧殘人性的控訴。
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